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CONGRESOS:

ÉTICA Y ESPIRITUALIDAD

¿Qué estará pensando Dios? Einstein

Este trabajo, fue preparado para el congreso Internacional de Gestalt, que se celebró en Madrid en mayo del 2009, se presentó en una mesa redonda que coordinaba Miguel Albiñana, y la reflexión. Me hizo pensar que en Gestalt, no hablamos mucho de ética. Aunque quizás hablamos mucho de transparencia de hecho en la mesa del congreso quedó evidente que nos cuesta sentarnos a pensar, como si en gestalt pensar fuera tabú; hemos optado por sentir y experimentar, y el hecho de querer construir saber con eso, lo confundimos a menudo con racionalizar, y ahí nos ponemos puristas. Pienso que pensar sirve para poner palabras a la experiencia y permite poder construir con ella algo propio, nada alejado entonces de la vida....El tema se quedó abierto, como abierto se va a quedar este, sin embargo he querido recoger lo que preparé para la citada mesa y darle un pequeño toque para seguir reflexionando con vosotros sobre este apasionante tema.

Hablamos decíamos de transparencia, los gestaltistas abogaríamos, entonces por una ética de la transparencia, quizás el problema surge cuando pensamos ¿Dónde ubicamos la transparencia? , Si en las carencias, en el miedo, en la poca cosa que somos, ó lo poco que sabemos?, ¿ó en el ego, que cree que lo sabe todo...???¿ó en el camino entre ambos?...He tenido la sensación, de que no tenemos esto muy claro, las palabras a veces son bellas, y nos llenan de orgullo, ....Dado que la mesa se tituló ética y espiritualidad, pienso que quizás la ética, vía la espiritualidad nos va a permitir quitarle los galones al ego. De este tema dan buena cuenta, dos cercanos colegas nuestros, Joan Garriga, “Vivir en el alma” ó los textos de Alberto Rams.., “Metáforas del viaje” ó “25 años de gestalt....”.

Volviendo al tema que nos concierne, voy a recoger algunos trozos del trabajo que allí se presentó, a la vez que incluir algunas reflexiones que me han ido surgiendo.

Al pensar en la psicoterapia, no puede uno dejar de pensar en la ética, me parecen indisolubles; Comienzo por explicar mi idea de la psicoterapia, para poder coger un hilo que nos pueda conducir a dar cuenta de esta unión indisoluble, (el trabajo en si, es un intento de dar cuenta de ello). Entiendo que primero deberíamos decantarnos, y en cierto modo separar si consideramos el sufrimiento ó la patología como algo genético ó como algo de la biografía ó historia de la persona que porta el sufrimiento. Estar aquí implica en cierto modo, ya sea una decisión consciente ó no, una elección por el sufrimiento en relación al ser humano como tal y a la biografía ó historia de la persona que sufre. Cuando hablamos de sufrimiento relacionado con la historia de la persona, caben más preguntas, si pensamos el sufrimiento como algo de la naturaleza humana, si creemos que la cultura influye y hasta donde ó si vivimos el sufrimiento como una desgracia del destino. Sabemos que algo del deseo de la pasión que nos arrastra, está conectado con el síntoma que padecemos. En la antigüedad se hablaba de la curación del alma ó del espíritu. Platón, las grandes escuelas del período helenístico griego, las escuelas de filosofía, los estoicos, los epicúreos, los escépticos, eran, como dice Foucault, dispensarios para tratar los problemas del alma. O sea veinticuatro siglos antes, desde los filósofos del periodo helenístico, hasta casi E. Kant, ya trataban de dar cuenta de lo que pasaba y remediarlo.

Lo más importante de todas estas escuelas antiguas era la ética. La ética estaba íntimamente conectada con el pathos y lo que proponían eran normas para poder vivir y ser más felices ó no ser tan infelices. Los estoicos ya organizaban toda una forma de vivir. Ocurre curiosamente, ó no tanto, que los que querían ser filósofos eran los que más sufrían, constatar esto no deja de resultarnos ilustrativo, dado que sabemos que uno no elige ser psicólogo ó psicoterapeuta, es más bien algo interno que le lleva a uno a ser eso, como vamos ver a menudo en esta reflexión, nosotros, los del ahora, los del siglo XXI, no estamos tan lejos de esos filósofos, (gracias a Dios).

Los estoicos proponían la moderación extrema de la pasión. La pasión era como una especie de diablo con cuernos que había que domesticar y disminuir al máximo. Los epicúreos ponían más el énfasis en el placer, no es que se pasaran el día en la gran bouffe, Aristóteles proponía el principio de moderación, digamos que este principio del que hablaba Aristóteles en “Las tres Éticas” era, más ó menos lo que definía el pensamiento antiguo. Los epicúreos buscaban una forma, a través del placer, de dominar las grandes angustias del hombre, por lo menos las que acechaban a Epicuro, siempre preocupado por la muerte y por cómo el hombre podía combatirla.

Los escépticos eran más racionalistas....pero podemos pensar que todos trataban dolencias del alma.

Foucault, se dedicó a partir de un momento de su vida a estudiar la ética en las tradiciones antiguas, sus últimos seminarios tratan de eso, de cómo hacían los hombres en la antigüedad para restañar las heridas del alma. “La hermenéutica del sujeto”, de reciente publicación en español, (Akal), es un repaso a estas cuestiones. El dice bien claro, las antiguas escuelas de pensamiento eran dispensarios, “iatro”, los filósofos, los aprendices, iban allí a sanarse de las heridas del alma. Y la manera de sanar, era sobre todo en la corriente estoica a través de la vida del maestro. Volvemos a encontrarnos con el hecho de que no parece muy diferente a un proceso terapéutico de los que hacemos ahora. Los epicúreos, incluso vivían juntos en el jardín, y Séneca (estoicos) define esta relación, que hoy diríamos de transferencia de tal guisa: “Quien clama auxilio en el mar para que lo saquen, siempre puede encontrar la mano del maestro junto a él”...no parece que hayamos inventado nada. La palabra como palabra balsámica, que puede ayudar, convencer, poner en el camino recto, de una manera u otra, la filosofía tan ligada a la ética, nos muestra ya el tratamiento del alma. Podemos pensar que hay “algo universal y algo particular” en las dolencias ó en las patologías, algo de ese dolor existencial humano, ó mejor dicho del que es consciente el humano, sólo por el hecho de serlo (universal) y como esa herida se va a entroncar y enredar con la historia particular de cada cual y las responsabilidades individuales de las elecciones ó interpretaciones, que de esos encuentros-desencuentros, hace cada cual. Pasiones, humores, ya desde la antigüedad vemos también que unos van a dar más importancia a un aspecto, cuerpo, biología (humores-Hipócrates), y otros al alma (pasiones).

Pero sigamos, estamos situando todo esto para hablar de “la ética del bien hacer”, no la ética del código deontológico, que nos puede llegar a parecer más una reglamentación municipal (en algunos casos). Aunque tampoco queremos que se nos mal interprete, es muy respetable este código, debido entre otras cosas, a la necesidad de poner normas que guíen un hacer que saque a los perversos de esta profesión , pero no es este nuestro tema y vamos a dejarlo ahí; Pensamos en la ética del bien hacer, del aceptar no saber, no saber más que un poco del propio viaje de uno, por eso resulta necesario buscar, no quedarnos en la falsa creencia de creer que tenemos el saber,; Ética en suma que nos lleva a aceptarnos en la ignorancia, y por tanto ética que abre a la curiosidad, se da sólo cuando reconocemos la ignorancia, cuando dejamos paso a la curiosidad, como el niño; Entendernos como parte de una historia, donde los hombres se han hecho las mismas preguntas y nos han dejado sus formas de hacer, nos permite salir del protagonismo del yo ó del ego, estudiar a los filósofos ó a los místicos, nos hace sentir menos solos en esa ignorancia aportando una cierta serenidad y humildad; Uno aprende de lo pequeño que es, pero también uno aprende a valorar esa curiosidad , o esa poca cosa que en suma uno es, y ahí en esa función nace la ética. A mi entender, y si no nace, al menos debería de nacer, si no nos iríamos al cinismo, o de nuevo a la prepotencia y, de poco habría servido el viaje. Estamos un poco hablando del “Conócete a ti mismo” Socrático.

Sobre este punto Eugenio Trías, filósofo y autor de numerosos libros, habla un poco del viaje de la vida, y nos vamos a permitir nombrarlo con él como “la odisea del espíritu”. Nosotros pensamos, como ya hemos señalado, que el viaje de la vida, a veces no comienza de verdad hasta que una persona decide iniciar un trabajo terapéutico; bien por el gusto de saber sobre si, ó bien porque el sufrimiento ha desbordado su alma, ó por insatisfacción con lo que hace ó tiene, ó es...... Así, podemos nombrar este viaje como la odisea, que nos puede llevar a la curación y que no podemos hacer solos, como la odisea del espíritu, siguiendo a este filósofo. Trias nos muestra, cómo la aventura humana del pensamiento, al enfrentarse al enigma de los sagrado, va dando respuestas diferentes, de las que derivan los grandes marcos teóricos y filosóficos que están en la raíz de las principales culturas. Analiza en suma la historia del pensamiento humano, desde lo sagrado, uniendo así el pensamiento filosófico y el religioso, Trías (2000) aquí podemos volver a pensar las cuestiones iniciales que presentábamos.

Ningún saber ciñe por completo la ignorancia existencial, ignorancia contemplada como ese algo que siempre se nos escapa, misterio lo llama la religión y alude a la fe...la “cosa”, le llama el psicoanálisis, y alude al límite del saber y la vulnerabilidad existencial, en suma lo que se resiste a ser nombrado ó ese algo que nos empuja muy a nuestro pesar.

No hay nada irrefutable, el hombre seguirá haciéndose preguntas, mientras que salga el sol. No creer en nada es complicado. Todas las religiones primitivas, quieren trascender la muerte, saber sobre lo que no se puede saber, tranquilizar el alma del ser humano, la inquietud que genera la conciencia del no saber.

Unimos espíritu a esencia...a inconsciente....a alma....términos que convendría trabajar más, pero que sin embargo por ahora dejaremos como en cierto modo sinónimos. Tomamos a Marina para solventar un poco este paso tan grande que hemos dado y leemos en su definición sobre la filosofía : “Es un modo de vida. Es intentar vivir inteligente y reflexivamente, porque eso supone ser capaz de tomar las decisiones de una manera más consciente y responsable” De la entrevista a Marina en Revista RENFE- marzo 2008.

Cuando yo pienso en ética y en la actualidad, crisis, angustia, inseguridad, pienso en que labor para el psicoterapeuta en este milenio. “Nuestro mundo está confuso y necesita para el ritmo acelerado que lleva, que no le permite discurrir ni reflexionar, ni tampoco tiene tiempo para realizarlo, agobiado por la prisa de la vida y las horas y días gastados en reuniones que no paran......y sin el pensamiento propio, no seremos más que robots, nos señala Miret Magadalena (2007), y continúa este autor parafraseando a Ortega y Gasset, estamos dirigidos por la “sugestión social”. No pensamos, sino que seguimos las directrices de la radio, la televisión e Internet.”, los modelos que introyectamos, que nos vienen dados de fuera, esos que prometen felicidad inmediata, esos que nos bombardea, esos que vienen a generarnos deseo antes de que lo sintamos...ese mundo al revés en el que vivimos muchas horas...., no puedo evitar recordar a Maalouf en uno de sus últimos libros “El desajuste del Mundo” (2009),” cuando nuestras civilizaciones se agotan” , para el autor, el desajuste del mundo tiene menos que ver con “el choque de civilizaciones” que con el agotamiento simultáneo de nuestros modelos sociales.

¿Qué papel le toca a la psicoterapia ó al psicoterapeuta? Miret Magdalena , al igual que los antiguos griegos, cree que es a través de las personas, que se puede trascender el ser humano a si mismo, en su propia mediocridad....Es por eso que nos remite a filósofos, místicos, hombres de Dios (franciscanos...) en “La vuelta a los valores”, para a su manera presentarnos un modelo de viaje, que consiga dignificar al ser humano, más allá de los falsos idealismos. Aquí, en estos idealismos, cuestiona la religión, pero no la ética “No se trata de hablar por hablar”, como estilan los políticos al uso, sino de hacer lo que se puede sin perder pie, yendo siempre hacia delante. .....Para recorrer mil millas hay que dar el primer paso.....ó para fraseando a Seakespeare: “En el cielo y en la tierra hay algo más de lo que sueña tu corta filosofía” Pág. 47.

He elegido estos autores, dado que me permiten sostener la idea que subyace en mi de la ética, como algo que primero uno debe llevar hacia si mismo hacia dentro, hacer su viaje...ó intentarlo; Hasta donde llegue, esto le permitirá estar ahí para que otros hagan el suyo, en cierto modo como una cadena, Uno de aquí no se lleva nada, Magdalena aboga por una religión más sencilla y abierta a la saluda mental.....!!!salud mental.!!!...no es eso en lo que trabajamos?????.

Y para ir concluyendo recordemos a Santa Teresa de Jesús que enseñaba a sus monjas a que no se creyeran seres celestiales “Queremos hacer ángeles estando en la tierra, y esto es demasiado” ó San Francisco de Sales: “Sucede a menudo que con tal ahínco deseamos ser ángeles del cielo que nos olvidamos de querer nada más que ser hombres de bien en la tierra” en Magdalena Pág. 53.

El trabajo para esta mesa redonda me abre la necesidad de seguir pensando todo esto, ética, espiritualidad, agnosticismo...Del agnosticismo no hemos hablado, y sin embargo pensamos que se puede considerar también como una forma de espiritualidad....”Creo que no creo “.

Carmen Gascón
Getxo 2009

BIBLIOGRAFÍA:

Aristóteles
“Acerca del alma” / Biblioteca clásica Gredos

Alvarez, J.M.
Curso de Psicopatología dictado en Bilbao 2007-8

Alemán, J. y Larriera, S.
“Filosofía del límite e inconsciente,
Conversación con Eugenio Trías”
Síntesis Editorial

Garriga Joan
“Vivir en el alma” / Rigden institut gestalt 2008

Marina, J.A.
“Paisajes desde el tren” entrevista / RENFE  Marzo  2008

Rams, A.
“Metáforas del viaje” /  “25 años de gestalt”
Editorial La Llave

Maalouf, A.
“El desajuste del mundo" / Alianza editorial 2009

Trías, E.
“La edad del espíritu” / Destino

Miret Magdalena, E.
“La vuelta a los valores” / Espasa

 

Sarri nº4 - lonja- (Bidezabal) Algorta / T.94 491 03 37